Энергетические каналы (сушумна, ида, пингала)

Среди символических фигур, которыми пользовались великие Посвященные для толкования структуры человека, особое значение имеет кадуцей (это греческое слово означает «посох вестника»). Символ кадуцея известен с глубокой древности, но только истинные Посвященные знали его сокровенное значение. Только они владели наукой о кадуцее, наукой Древа Жизни, и умели пользоваться ею в своей жизни, благодаря чему приобретали огромную власть. Этот символ включает в себя изображение двух змей, обвивших посох.
Змея, обвивающаяся вокруг посоха, была эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который мог воскрешать мертвых. Изображение кадуцея содержит две змеи: Гермес, посланник богов (в римской традиции Меркурий), получил крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой.
Две змеи представляют два потока космической жизни: поток влечения, или любовь, и поток отталкивания, или ненависть. Эти вибрационные потоки обвивают мировую ось, приводя в движение весь мир, поскольку начало любого движения есть притяжение или отталкивание. Тот, кто постиг науку управления этими потоками, может привлекать или отталкивать от себя людей. Используя полученные знания, он привлекает людей, исполненных светом, и отталкивает от себя личностей, объятых мраком. Тем самым он привлекает на план своего бытия благословение небес и разгоняет силы зла.
Алхимики использовали иногда этот знак для обозначения быстрого серебра (так они называли ртуть) и среды. Однако и сам человек является живым кадуцеем. Если рассмотреть кадуцей в аспекте применимости к человеческому организму, то получим, что посох — это позвоночный столб, а две змеи представляют собой два потока (канала), положительный и отрицательный, по которым энергия циркулирует вдоль позвоночника.
Энергетические каналы называются нади. Слово нади происходит от санскритского корня над — «движение». Нади — это каналы, по которым движется жизненная сила прана и передается знание.
Описание нади впервые появляется в ранних Упанишадах (VII- VIII вв. до н. э.). Сообщалось, что сердце — центр 72000 нади. Эта концепция была развита в более поздних Упанишадах — с 11 в. до н. э. до II в. н. э. — и позднее в йогических и тантрических школах. «Кшурика-Упанишада» и «Хатха-йога Прадипика» упоминают 72000 нади, выделяя иду, пингалу и сушумну. Другие писания говорят о 80000 каналах («Тришикхибрахманопанишад»), 200000 или 300000 («Горакша Сатака», «Горакша Паддхати»).
Физическое тело пронизано бесчисленными нади. В «Шива Самхите» говорится о 350000 нади, однако из этого количества только некоторые имеют принципиальное значение. К вышеуказанному количеству нади относятся и грубые физические нервы, и вены, артерии и лимфатические узлы, известные современной медицине, но мы будем говорить только о тонких нади. Есть несколько видов тонких нади: пранаваха нади, каналы пранической энергии; мановаха нади, каналы ментальной энергии; читтаваха нади; свапнаваха нади и другие. Пранаваха нади и мановаха нади в основном идут вместе. Хотя они не поддаются описанию, они иногда связываются с сенсорными нервами. Тонкие нади невидимы для глаз, но их можно воспринять и чувствовать умом, если ум очищен с помощью духовной практики.
Есть очень тонкая связь между нади и умом, телом и умом, умом и праной, между праной и кундалини шакти. Огромное значение в йогической практике уделяется очищению ума, тела и нади. Очищение нади — важнейший процесс на начальных ступенях йоги, ибо засоренность каналов мешает правильному функционированию праны и препятствует поднятию кундалини. Очищение осуществляется медитацией, пранаямой, мантрами, правильной диетой и другими способами в зависимости от типа нади.
В йогической практике используется главным образом четырнадцать основных нади, важнейшими из которых считаются ида, пингала и сушумна. Главным каналом из трех является сушумна; ей подчинены все остальные.
СУШУМНА
Сушумна нади расположена внутри цереброспинальной оси (Меруданда), или позвоночного столба, на месте, соответствующему внутреннему спинномозговому каналу. Сушумна исходит из муладхара чакры и поднимается к двенадцатилепестковому лотосу в «околоплоднике» тысячелепесткового лотоса, сахасрары чакры. Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до аджны чакры, расположенной на уровне межбровья,
и присоединяется к брахма-рандхре. Другая ветвь идет по задней стороне черепа и присоединяется к брахма-рандхре. Это пустое пространство также называется брахмара-гупха (пещерой шмелей) и андха-купа (глухой колодец, или десятые врата). У новорожденного можно почувствовать пульсацию в темечке, после шести месяцев это мягкое место закрывается. И его можно открыть впоследствии только с помощью особой практики лайа-йоги, свара-йоги, крийа- йоги или нада-йоги. В священных писаниях говорится, что если йогин покидает свое тело через десятые врата, он освобождается от цикла рождения и смерти. Некоторые йогины следуют особой практике, подготавливая десятые врата таким образом, чтобы их последнее дыхание перенесло душу через эти врата к освобождению. Настоящий ученик, желающий освобождения, будет работать с задней ветвью сушумны.
Другая особенность сушумны состоит в том, что она не связана со временем. Если йог с помощью медитации утверждается в аджне чакре и поднимает прану в область брахма-рандхры, он пребывает вне времени. Смерть не может коснуться его. Но телесного бессмертия достичь труднее, чем освобождения. Перед смертью у всех человеческих существ работает сушумна-дыхание, отчего обе ноздри работают одновременно. Говорится, что смерть невозможна, если ида и пингала работают вместе. У обычного человека проход в сушумну закрыт. Когда человек практикует йогу, проход открывается. Это отверстие — врата к освобождению. Кундалини поднимается к сахасраре по самому тонкому каналу сушумны.
Согласно тантрическому тексту «Лалита Сахасранама», сушумна состоит из четырех оболочек. Внутри огненно-красной тамасичной сушумны находится сияющая раджасичная ваджра нади. Внутри важдра нади находится палевая нектароподобная саттвичная читра, или читрини нади. Первая — огненноподобная, вторая — как Солнце, третья — как Луна. Вход в читра нади называется брахма-двара «врата Брахмана». Через нее кундалини шакти восходит к высшей обители — манас чакре, лалане чакре или сома чакре, где встречаются Шива и Шакти. Внутри читра нади проходит брахма нади, путь пробужденной кундалини. Муладхара чакра — место слияния трех главных нади — называется юкта тривени. Начиная с муладхары, они встречаются в каждой чакре. В аджне чакре нади сплетаются и образуют «узел», называемый мукта тривени {мукта — «освобождение»). При разделении потоков ида заканчивается в левой ноздре, а пингала — в правой. Читра и ваджра нади относятся к мановаха-нади. Сушумну также называют Сарасвати нади и Брахма нади. Однако это неправильное отождествление, ибо сушумна является таким каналом, в котором есть и другие тонкие нади, и сарасвати представляет собой дополнительную нади сушумны, протекающую у нее по левой стороне.
ИДА
Ида нади — это левый канал. Ида представляет собой лунный поток, она женственна по природе, питающая и очищающая. Поэтому ее также называют Ганга. В свара-йоге (йоге звука) она символизирует «левое дыхание», то есть дыхание, протекающее главным образом через левую ноздрю. Согласно тантрам, левое считается магнетическим, женственным, эмоциональным по природе. В практике пранаямы, за исключением сурья бхедана пранаямы, вдох (пурака) начинается с левой ноздри. Это возбуждает иду нади, ибо ида начинается от левого яичка и заканчивается в левой ноздре. Особое дыхание через левую ноздрю приводит в возбуждение иду нади, и она своим влиянием очищает элементы тела. Рекомендуется выполнять действия, ведущие к улучшению благосостояния, в то время, когда функционирует ида.
В системе сурья-йоги практикующий обычно поддерживает левую ноздрю открытой в течение дня, чтобы сбалансировать солнечную энергию, поступающую в дневные часы. Ида нади саттвична по природе, и поддерживая ее работающей в течение дня (время преобладания раджасичной энергии), можно увеличить саттву, тем самым, обретая благость, гармонию и умиротворение. Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды, и ее неправильно отождествлять с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.
ПИНГАЛА
Пингала нади — это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот канал мужской по природе и является обителью разрушающей энергии. Пингала также очищающая, но ее очищение огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое — это электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе. Пингала нади придает активность телу. Сурья бхедана пранаяма — это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма — исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю. В свара йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни. Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.
ОСТАЛЬНЫЕ ГЛАВНЫЕ НАДИ
Кроме трех важнейших нади — сушумны, иды и пингалы — есть и другие:
1.Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха Падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия переносится из нижней части тела через гандхари и хастаджихва нади.
2.Хастаджихва нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу правой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.
3.Йашасвини нади протягивается от правого большого пальца ноги к левому уху.
4.Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.
5.Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.
6.Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Способный властвовать над куху нади может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.
7.Шанкхини нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.
8.Сарасвати нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, живет на языке. И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). С помощью аскез, обета молчания и очищения эта нади активизируется, и тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати нади камфорного цвета и лунной природы; она проходит параллельно сушумне.
9.Пайашвини нади протекает между пуша нади и сарасвати нади и заканчивается у правого уха.
10.Варуни нади расположена между йашасвини и куху нади. Варуни нади — это пранаваха нади, помогающая очищать токсины в нижней части туловища. Варуни нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей. Если варуни нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной; и происходит «возгорание» при встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны. Это производит огромную энергию и помогает кундалини подняться через Брахму нади. Апана вайю и варуни нади играют важную роль в функции выделения.
11.Вишводара протекает между куху и хастаджихвой нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений — наули-крийи и уддийанабандхи. Вишводара нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.
Йогические писания указывают много других малых нади, но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять — самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Эти десять относятся к категории мановаха нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха нади, потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.