КАЛЕНДАРЬ У ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ И ГЕРМАНЦЕВ

Сообщения о календарных системах древних кельтов и германцев очень скудны и фрагментарны. В одних приводятся сведения по аст­рономии, в других — по так называемому гражданскому счислению времени. Следует также помнить, что сам состав кельтских и гер­манских народов был неоднороден, а это сказалось на возникновении и функционировании календарных систем в целом.
Кельтские племена распадались на четыре крупные ветви: ирландско-гэльскую и кембро-корнийскую (Британские острова), бретон­скую и галльскую (на континенте). От этих крупных групп шли многочисленные ответвления. Все кельты очень рано вступили в контакт с римлянами.
В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов Галлии (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. – I в. н. э.), галлы вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.
Страбон (63 г. до н. э. – 23 г. н. э.) отмечал, что кельтиберы поклонялись божеству Луны. На древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез­новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении не только жизни смерти, но и времен года друг другу, а также дня ночи.
В древнеирландских законах очень часты выражения типа: «три ночи» или «девять ночей»; «год перед этим вечером»; гостеприимство оказывалось на «три ночи» или «Кей не спал на протяжении девяти ночей и девяти дней» и т. п. По-древнеирландски «ночь перед днем» звучит как «oidche samain», т. е. «ночь самэна», ночь перед 1 ноября; «ночь субботы» — «oidche sathuirn», т. е. ночь, соединяющая пятницу с субботой, и т. д. Понятие «ночь» осмысливалось как «ночь вместе с половинкой света» следующего дня.
У кельтов год (древнекельтское bleido, кембрийское blwydd, бретонское bloaz) распадался на зиму и лето. В древнеирландских законах год определялся как «dá se mis», т. е. «дважды шесть месяцев»; в гэльских источниках чаще встречается определение не года, но его двух полугодий (banner blwydyn — полугодие от кембрийского hanter, hanner и корнийского hanter — половина). По полугодиям складывали более крупные периоды в полтора или два с половиной года (соответственно 3 и 5 полугодий). Учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев. Несмотря на различия в длитель­ности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима», beltane — «лето». Деление года на три сезона, как и у германцев, появилось позже.
Следы этого деления сохранились в старинных валлийских законах: лето (древнекельтское samo, ирландское sam или samrad, кембрийское hâf, корнийское haf), зима (древнекельтское gimo, или gaimo, ирландское gemred), весна (древнекельтское ersâko, ирлан­дское errach) и осень (древнекельтское foghamhar). У древних ирлан­дцев зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 ав­густа до начала зимы.
Неизвестно, являлось ли начало года одинаковым у всех кельтов. По древнеирландским источникам, гражданское счисление протя­женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. от ноября до ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Астрономическое счисление продолжитель­ности года неизвестно, хотя по календарю из Колиньи, о котором речь пойдет ниже, год рассматривался как лунно-солнечный, пос­кольку месяцы насчитывали 30 и 29 дней (354 или 355 дней). 30-дневный месяц существовал для выравнивания лунного и сол­нечного (365 дней) годов. Но техника достижения этого в источниках не раскрыта. У древних бретонцев и галлов известны так называемые «добавочные дни» в количестве 12 (ср. бретонское gourdeziou от dez — «день»; гэльское dyddiou от dydd — «день»), с которыми в народе связаны различные суеверия.
Месяц (древнекельтское mêns, ирландское mí, кембрийское mîs, новобретонское miz) делился на две части: «светлую» — от новолуния до полнолуния и «темную» — от полнолуния до перехода полумесяца в Луну. По календарю из Колиньи и древнеирландским текстам, они составляли «трижды 5 дней» (ирландское coithe, cuicthe от coic — пять; ср. кембрийское pymthegnos, pythefnos от pymp — пять). Дата полнолуния выделялась особо. Однако суще­ствовали и другие группировки дней, как nomad — 9 дней, dechmad — 10 дней и т. д. 7-дневная неделя появилась у кельтов под христианским влиянием.
В ноябре 1897 г. в местечке Бургонь, недалеко от Лиона, при археологических раскопках в общине Колиньи на территории быв­шего расселения древнекельтского племени секванов были обнару­жены две бронзовые таблицы галло-римского времени. На них сохранился 121 фрагмент с надписями на древнекельтском языке. Однако многие слова сокращены и не поддаются дешифровке. На таблицах выгравирован календарь из 62 месяцев, размещенных последовательно в 5 годах по 12 месяцев. К ним в начале ряда и в его середине прибавлены еще 2 месяца. Samon указан как первый месяц года, a cantlos — двенадцатый. Этимология многих названий неясна: 1) samon (ср. ирландское sam или древнекельтское samo — «лето»); 2) dumann; 3) ruiros; 4) anagantios; 5) ogron (iu? — время начинающихся холодов?); 6) cutios; 7) giamon (iu? ср. древ­некельтское gaiamo, gaimo, gimo — «зима»); Cool simiuisonn; 9) equos; 10) elembiu; 11) edrini; 12) cantlos.
Samon и giamon отделяют 6 месяцев, и они определяют полу­годия — лето и зиму. Перед названиями месяцев стоит либо знак «М», либо буквосочетание «MID», т. е. «месяц» (ср. бретонское miz, корнийское mis). Ниже, под названиями месяцев, следуют «mat» (или «m») и «anm»: первое — при указании на 30-дневный месяц, второе — на 29-дневный. Месяц equos представляет исключение; хотя он и обозначен с «anm» и должен насчитывать 29 дней, он состоит из 30 дней. Можно предположить, что в equos чередуется 29 и 30 дней. В целом календарь выглядит так:
1-й — samon «mat» (30 дней)
2-й — dumann «anm» (29 дней)
3-й — ruiros «mat» (30 дней)
4-й — Anagantios «anm» (29 дней)
5-й — ogron «mat» (30 дней)
6-й — cutios «mat» (30 дней)
7-й — giamon «anm» (29 дней)
8-й — simiuisonn «mat» (30 дней)
9-й — equos «anm» (30 дней)
10-й — elembiu «anm» (29 дней)
11-й — edrini «mat» (30 дней)
12-й — cantlos «anm» (29 дней)
Каждый месяц полнолунием делится на две части — по 15 дней или по 15 и 14 дней (полный и пустой месяцы). Вторая часть всегда обозначается как ATENOUX, т. е. «большая ночь», или «ночь полнолуния». В надписи в конце пустого (неполного) месяца, там, где еще следует в полном месяце один день, написано слово «diuertomu» (или «djuertio, djuertomu, diuortomu» и т. п.), которое переводится как «поворот», «вращение» или «возврат» новолуния. В первой половине месяца дни стоят под римскими цифрами от I до XV, во второй — от I до XIIII или XV. Слева следуют буквы и буквосочетания «D», «N», «MD», «NSDS», что означает: «день» — для «D» и «MD» (dydd), «ночь» — для «N» (nos), время от середины ночи до полудня — для «NSDS». Время, заключенное в этих отрез­ках, могло иметь различный характер. Перед «D» или «MD» очень часто стоят знаки +I, I+I, II+, т. е. неблагоприятный, обычный и благоприятный день.
Таким образом, в календаре древних кельтов месяц не имел ничего общего с современным. Этот календарь накладывался на астрономический, характеризуя определенные дни, группы дней, месяцы как благоприятные и неблагоприятные. Каждый прибавля­емый день месяца нес название одного из 30 месяцев, следовавших друг за другом. Эта традиция отразилась в сохранении у бретонцев так называемых «великих дней» (des gourdeziou): первые 12 дней января закрепляют характер времени, которое будет отражено в будущем в ходе последующих 12 месяцев.
Для месяца в 30 дней в этом календаре нет постоянного места, хотя чаще всего он расположен перед giamon, т. е. в конце летнего полугодия. Название его — giallos, знак «М» при нем отсутствует. По этому календарю друиды сообразно с фазами Луны определяли дни, выпадавшие на праздники, и их длитель­ность. Луна почиталась как «хозяйка» плодородия, и ее ритму подчинялись четыре больших сезонных праздника, названия ко­торых сохранились только в ирландском языке. Это так называ­емый гражданский календарь.
Как уже упоминалось, с 1 ноября кельты начинали отмечать празднование самэна (samain; по календарю из Колиньи — samon, samonios). Слово переводится как «соединение», «объединение». Это был праздник ночи, которая объединяла и связывала два мира: земной мир людей и потусторонний мир мертвых — сид (sid). В эту ночь, по поверью кельтов, можно было не только свободно общаться с обитателями потустороннего мира, но и сами умершие могли навещать живых. Это был праздник, с которого у британских кельтов начинался Новый год. Друиды в ночь самэна сжигали на кострах дары, приносимые богам. В Ирландии еще в XIX в. в эту ночь домашний скот проводили между двумя пылавшими кострами, полагая, что этот обряд предохранит в течение всего года скот от болезней. Праздник самэн не относился ни к году прошедшему, ни к году будущему. Он следовал сразу за летом (sam) и рассматривался кельтами с двух сторон — мрачной и светлой.
Начало светлого времени отмечалось 1 мая, в праздник Бельтан (Beltain), посвященный богу Лугу, соответствовавшему римскому Меркурию, и дате крупнейших собраний друидов.
1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad — «собрание в честь Луга», или, по другой версии, «брак Луга»). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раз­дающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император.
1 февраля отмечался имбольк (imbolc — люстрация, очищение после зимы). Этот праздник закреплял полюсы календарного вре­мени — начало зимы (samain) и лета (beltain). Впоследствии праздник имбольк был заменен днем святой Бригитты, а затем Святой Девы, в то время как праздник бога мертвых 1 ноября стал днем Всех святых.
Переход древних кельтов от лунного к солнечному году отра­жен в мифологии: сюжеты о борьбе божеств, представлявших лунный и солнечный культы, или повествование о боге Луге — лунно-солнечном герое, который порождает сына Кукхулина, зна­менитого солярного героя древних кельтов, и т. д. Символика тайных чисел кельтов также достаточно ясно показывает посте­пенное утверждение в кельтском календарном цикле солнечного начала.
Характерно, что и ориентация древних кельтов включала основ­ные метафизические понятия календарного цикла: север (ichtar) — низ и левая сторона; юг (tûas) — верх и правая сторона. Ясная половина мира — мир живых, когда Солнце идет «на юг» (вверх) с востока на запад. В это время царствуют боги светлые. Если Солнце идет вниз «на север» с запада на восток в течение ночи, то власть приходит к умершим и таинственным и мрачным богам. В таком движении и заключался годовой цикл. Именно поэтому древние кельты поворачивались направо при заклинаниях бла­гоприятных предзнаменований. Входы в города и селения Галлии всегда были расположены так, что повозки, въезжавшие туда, вы­нуждены были поворачивать направо.
Но до романизации кельты учитывали солнечный год лишь во вторую очередь. Для того чтобы солнечный год сравнять с лунным, т. е. основным, необходимо было исходить из соотношения 12 и 1/3 = 37 : 3, а именно: на 3 солнечных года начислять 37 синодических (лунных) месяцев, и тогда разница составит (29,5306 × 37 − 365,24 × 3 = 3,1) лишь 3 дня.
Древний кельтский календарь очень быстро и раньше, чем древнегерманский, сначала под влиянием романизации, а затем при принятии христианства кельтами трансформировался. Этот процесс ярко отражен в современных названиях месяцев:
а)Ирландское б)Гэльское в) Корнийское г) Бретонское
1. а) gionbhar, ceadmihi б) ceudmhios в) genver г) guenveur
2.а) feabhra, faoillidh б) faoilteach в) huevral г) c'huevrer
3.а) mart, marta б) main в) merh г) meurs
4. а) abran, abraon, diblin б) aibreann в)ebrall г)ebrel
5. а) ceideam, bealtuinne б)bealtuin в)mizme г) ma;
6.а) ceadshamh, mijabhuinn б) ogmhios в) epham г)mezevenn
7. а) jul, miosbuidhe, buidhemios б) jul в)gorephan г) gouzre, mezvennicq
8.а) lughnas. lunasd, milananas б) flathail, rioghail в) east г) eaust
9. а) seichlmi, mi fionnfoloi, mi б) mios, meadonach в)guerda, gala г)guengolo
10.а) oichlmi, osmhadhmi, shearri б) ochdmios в)hedra г) hezre
11. а) naoimhi, midhu, gamh б)naoimhios в) dui г) du
12.а) michrundu б) dubhlachd в) kevardin г) qerdu, qerzu
Равное влияние наблюдается и в названиях дней недели (древнеирландское sechtmaine, гэльское seachduin, древнекорнийское seithun, новокорнийское seithan, среднебретонское suzyn, новобре­тонское sizun, или suzun): sül, lün, morth, merchir, iou, guener, sadorn or dies solis, lunae, Martis, Mercurii, Jovis, Veneris, Saturni. Уже после крещения у ирландцев в V в. н. э. воскресенье стало называться dies dominica (День Господа), среда — первые фасты, пятница — последние фасты, четверг — день между фастами и т. д. В качестве примера проведем сравнение названий дней недели на современных кельтских языках и германские названия у англосаксов и англичан: